中華和合文化的歷史脈絡(luò)和當(dāng)代價值

　　黨的十八大以來，習(xí)近平總書記高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，使之成為實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標(biāo)和中華民族偉大復(fù)興的重要精神力量。他系統(tǒng)梳理了作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓的中華和合文化的歷史脈絡(luò)，深入闡發(fā)了中華和合文化的豐富內(nèi)涵以及歷史意義和當(dāng)代價值，將中華和合文化運用于治國理政實踐中，創(chuàng)造性地傳承、弘揚和發(fā)展了中華和合文化。

　　中華和合文化的歷史淵源

　　縱觀中華民族5000年文明史，“和合”理念代代相傳，深深植根于中國人的精神中，構(gòu)成了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

　　甲骨文和金文已經(jīng)出現(xiàn)“和”“合”二字。“和”的初義是聲音相應(yīng)和諧；“合”的本義是上下唇合攏。殷周之時，“和”與“合”為單一概念，還沒有聯(lián)用。《易經(jīng)》上說：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”天道、王朝、人事不斷變化，各正性命，各得其所，天地萬物保持最大的和合、和諧，是普利萬物的首要因素，所有邦國都會因此得到穩(wěn)定和安寧?！渡袝飞险f，九族和睦了，就可以平理百官族姓，昭明禮儀。百官族姓明理彰義，就能實現(xiàn)天下和諧?！对娊?jīng)》不僅提出“既且和平，依我磬聲”，寄托了對社會和諧的向往，而且還蘊含和樂、和鸞、和旨、和奏、和鳴、和羹等美好理念。

　　“和合”二字聯(lián)用，構(gòu)成一個范疇，最早見于《國語·鄭語》：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”意思是說，商契能把“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”等“五教”加以和合，使百姓安身立命?！秶Z·鄭語》還記述了史伯的“和”“同”言論：和合中包含了不同事物的差異，矛盾多樣性的統(tǒng)一，不同的東西彼此和諧才能產(chǎn)生世間萬物，完全相同的東西則無所生。

　　春秋戰(zhàn)國是一個“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”的時代，群雄紛爭、列國混戰(zhàn)、生靈涂炭，順理自然地使和諧、和平、和睦、祥和的生活成為人們的美好向往。諸子百家中的不少思想家都闡述了“和合”理念。

　　老子認(rèn)為萬物都包含陰陽兩個方面，陰陽相互作用、相互激蕩而構(gòu)成“和”。挫、解、和、同，特別是“和其光”，就能泯滅、消解諸多主觀刻意判別親疏、利害、貴賤等的差異與對立，達(dá)到不同而和、萬物與我為一的 “玄同”。老子所說的“和”，不是人為刻意之“和”，而是自發(fā)、自化的無為之“和”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”順乎自然就能達(dá)到和諧狀態(tài)。

　　孔子傳承、弘揚和發(fā)展了“和”的觀念?？鬃诱f：“禮之用，和為貴。”“和”是“禮”的目的，治國處事、禮儀制度，以“和”為價值標(biāo)準(zhǔn)，“禮”是“和”的體現(xiàn)；“禮”是“和”的保障，“以禮節(jié)之”是“和為貴”的前提，制禮守禮是“致中和”的條件，“克己（克制欲望）復(fù)禮”才能“天下歸和”。否則，泛泛而談“和”，會很容易流于迂腐，成為鄉(xiāng)愿，也就成了小人之“同”了。在孔子的“中庸”理念中，蘊含著“過猶不及”“執(zhí)兩用中”“權(quán)變”“和”等意思，而“和”則是“中庸”追求的理想境界。孟子繼承、弘揚孔子“和”的思想，提出“天時不如地利，地利不如人和”，將“人和”置于“天時”“地利”之上。正是基于 “人和”觀念，他得出了“得道者多助，失道者寡助”的結(jié)論。

　　管子將“和”與“合”并舉，予以高度重視，《管子·幼官》上說：“畜之以道，則民和；養(yǎng)之以德，則民合。和合故能習(xí)，習(xí)故能諧，諧習(xí)以悉，莫之能傷也。”養(yǎng)兵以道則人民和睦，養(yǎng)兵以德則人民團(tuán)結(jié)。和睦團(tuán)結(jié)就能使力量聚合，聚合就能協(xié)調(diào)，普遍地協(xié)調(diào)相聚，誰也不能傷害了。

　　墨子把天下不安定原因歸根于父子兄弟結(jié)怨仇，有離散之心，“離散不能相和合”。他堅信雖然父子有怨惡、兄弟有冤仇，但父子仍然是父子，兄弟仍然是兄弟，是可以通過和合而消除怨恨的，“和合”能使家庭、群體凝聚。他因此而主張一種有別于儒家“仁政”的“義政”，倡導(dǎo)“兼愛”“和合”“非攻”“尚同”以實現(xiàn)“一同天下之義”。

　　秦漢以來，和合觀念得到普遍運用，中華文化也呈現(xiàn)了融合的發(fā)展趨勢。兩漢之際，伴隨佛教傳入中國，儒道兩教融合開始轉(zhuǎn)變?yōu)槿宸鸬廊淘跊_突中相互融合。隋唐以來，隨著天臺宗等“中國化佛教”的形成和發(fā)展，三教融合趨勢更加明顯。宋明理學(xué)則在前一時期三教融合基礎(chǔ)上，將儒佛道優(yōu)勢集于一身，從儒家立場出發(fā)完成了三教的融合。在儒佛道融合過程中，不僅入世間的儒家倡導(dǎo)和合，而且出世間的佛道兩家也主張和合。“和合”成為中華傳統(tǒng)文化中最富生命力的文化內(nèi)核和因子，“和合”之境也成為中華民族數(shù)千年來的美好向往和孜孜以求的理想境界。

　　需要特別指出的是，在漫長的歷史中，儒佛道三教睦鄰而居和諧相處的天臺山形成了獨特的和合文化。不僅在天臺山的儒家文化中特別是宗族文化中包含著豐富的和合文化，而且在天臺山的佛道文化特別是第一個中國化的佛教宗派即天臺宗以及中國道教南宗中，在“和合二圣”的傳說中，在天臺山民間文化中，都包含著豐富的和合文化觀念。天臺山是中華和合文化的圣地，天臺山和合文化是中華和合文化的重要組成部分。

　　中華和合文化的深厚底蘊

　　習(xí)近平總書記指出：“中華民族歷來是愛好和平的民族。中華文化崇尚和諧，中國‘和’文化源遠(yuǎn)流長，蘊涵著天人合一的宇宙觀、協(xié)和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀。”這就從宇宙觀、國際觀、社會觀、道德觀方面揭示了中華和合文化的深厚底蘊。

　　天人合一的宇宙觀。習(xí)近平說：“琴瑟和鳴，黃鐘大呂，這是音律的和諧；青山綠水,山巒峰谷，這是自然的和諧；天有其時,地有其財，人有其治，天人合一，這是人與自然的和諧。”這就揭示了天人合一宇宙觀的精髓。在中華文明史上，儒家倡導(dǎo)人是自然界的一部分，主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把仁愛擴(kuò)展至宇宙萬物，“贊天地化育”，“與天地同流”， “與天地和其德”，“天下猶一家，中國猶一人”。道家強(qiáng)調(diào)人與自然和諧共生，“道法自然”，“天地者，萬物之父母也”，“天地與我同根，萬物與我同體”。在中華民族歷史上，正是從“天人合一”理念出發(fā)，眾多思想家強(qiáng)調(diào)對天地萬物的愛護(hù)，倡導(dǎo)以和善、友愛態(tài)度對待自然萬物，不破壞禽獸草木蟲魚繁殖和生長，反對濫殺濫伐。如孔子的“泛愛眾”，朱熹的“物謂禽獸草木，愛謂取之有時，用之有節(jié)”，王陽明“見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心”，“見草木之摧折而必有憫恤之心”，“見瓦石之毀壞而必有顧惜之心”，都鮮明地體現(xiàn)了這一理念。也有一些思想家基于山、水、林、藪、土地為衣食之源、人生之本的認(rèn)識，主張“保護(hù)自然”。

　　協(xié)和萬邦的國際觀。習(xí)近平說：“中國人自古就推崇‘協(xié)和萬邦’、‘親仁善鄰，國之寶也’、‘四海之內(nèi)皆兄弟也’、‘遠(yuǎn)親不如近鄰’、‘親望親好，鄰?fù)徍?rsquo;、‘國雖大，好戰(zhàn)必亡’等和平思想。” “協(xié)和萬邦”是中華和合文化的核心觀念之一，語出《尚書·堯典》。“協(xié)和萬邦”之“協(xié)”的意思是“協(xié)調(diào)”，目的是“和”。“協(xié)和萬邦”是為了讓不同的人和群各自發(fā)揮優(yōu)勢，形成合作、互補(bǔ)，是為了“和合萬國”，是為了“保合大和”，實現(xiàn)“萬國咸寧”“天下和平”，由家族和諧，擴(kuò)展到社會和諧，乃至不同邦族之間的和諧。“協(xié)和萬邦”理念為歷代政治家和思想家所傳承與弘揚，并被運用于處理與周邊國家的關(guān)系上。孟子主張“以德服人”“仁者無敵”“春秋無義戰(zhàn)”，倡導(dǎo)王道，反對霸道。他對春秋戰(zhàn)國時期諸侯“強(qiáng)凌弱，眾暴寡”“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”的現(xiàn)實提出嚴(yán)厲的譴責(zé)。張載將天地當(dāng)作一個大家園，把天下人都視為兄弟，將天下萬物都看作伙伴，把自己視為這個大家庭中的一分子，有應(yīng)盡的責(zé)任與義務(wù)。

　　和而不同的社會觀。習(xí)近平說：“尊老愛幼，夫妻和睦，鄰里團(tuán)結(jié)，諒解寬容，與人為善，這是人與人之間的和諧；社會各階層平等和諧，兼容而不沖突、協(xié)作而不對立、制衡而不掣肘、有序而不混亂，這是社會分工和社會內(nèi)部的和諧。和諧就是指矛盾著的雙方在一定條件下達(dá)到統(tǒng)一而出現(xiàn)的狀態(tài)。在這種狀態(tài)下，自然界內(nèi)部、人與人、人與社會、人與自然之間以及社會內(nèi)部諸要素之間等諸多元素實現(xiàn)均衡、穩(wěn)定、有序，相互依存，共生共榮。”這就從矛盾統(tǒng)一的角度闡發(fā)了“和而不同”社會觀的內(nèi)涵?？v觀中華文明史，“和而不同”是中華傳統(tǒng)和合文化的重要理念。“和而不同”意味著君子在人際交往中能夠與他人保持和諧友善的關(guān)系，但對具體問題的看法卻不必茍同于對方；君子之和以公正為原則，做到心底無私，君子尚義尚正，坦坦蕩蕩。“和而不同”是中國一大治理智慧，它承認(rèn)社會是由性格、文化、種族、出身等不同的人群組成的，要允許別人與自己不同，并能夠合作共事，共同生活，這樣就能實現(xiàn)社會和諧。

　　人心和善的道德觀。習(xí)近平指出：“中國古代歷來講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下。”這就揭示了儒家的核心理念：要實現(xiàn)治國平天下、推進(jìn)社會和諧，首先必須通過道德的學(xué)習(xí)和修煉，以啟發(fā)人的內(nèi)在良知和自覺，培育和善的道德觀?！洞髮W(xué)》上說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”孔子特別強(qiáng)調(diào)自省對于養(yǎng)成和善道德觀的意義，“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？” “見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”孟子強(qiáng)調(diào)要通過“和”與“善”的精神養(yǎng)分培養(yǎng)溫和善良、彬彬有禮、內(nèi)外兼修之人。君子的操守從修養(yǎng)自身開始，必須不斷“反求諸己”“為仁由己”，層層向內(nèi)轉(zhuǎn)，但其目的不在于自我解脫，而在“推己及人”“修己安人”“修己以安百姓”，所以君子之道同時又必須層層向外推，“君子之守，修其身而天下平”。只有人人和善、身心和諧、人格完善，才能創(chuàng)造“人和”環(huán)境、推進(jìn)社會和諧。

　　中華和合文化的當(dāng)代價值

　　黨的十八大以來，習(xí)近平總書記不僅深入闡發(fā)了中華和合文化的內(nèi)涵，而且深入發(fā)掘了中華和合文化的當(dāng)代價值，將中華和合文化運用于治國理政實踐中，創(chuàng)造性地傳承發(fā)展了中華和合文化。

　　和合文化是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。黨的十八大以來，習(xí)近平反復(fù)強(qiáng)調(diào)必須認(rèn)真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，特別是要深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化元素中，作為“東方文明精髓”的“尚和合”思想，對于涵養(yǎng)社會主義核心價值觀具有更加突出的意義，與社會主義核心價值觀具有天然的親和性。在“富強(qiáng)、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善”這24字社會主義核心價值觀中，和諧、友善等直接與“尚和合”相關(guān)，而富強(qiáng)、民主、文明、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業(yè)、誠信等，也都蘊含著“尚和合”的因素，貫穿著和合文化的線索和精髓。中華和合文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根于中國人內(nèi)心，潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。今天我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須廣泛深入地從中華和合文化中汲取豐富的營養(yǎng)。

　　和合文化是實現(xiàn)人與自然和諧的重要思想資源。建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計，必須像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境，統(tǒng)籌山水林田湖草系統(tǒng)治理，實行最嚴(yán)格的生態(tài)環(huán)境保護(hù)制度，形成綠色發(fā)展方式和生活方式，堅定走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，建設(shè)美麗中國。這些論述，既體現(xiàn)了生態(tài)文明理念的時代精華，也創(chuàng)造性地傳承和弘揚了中華和合文化中“天人合一”思想的精髓。源遠(yuǎn)流長的中華和合文化，始終強(qiáng)調(diào)作為自然界組成部分的人類應(yīng)遵循自然界法則，好生以德，與天地萬物共生共處，順應(yīng)萬物生息規(guī)律，助其繁榮滋長。建設(shè)美麗中國，必須認(rèn)真汲取、堅守和弘揚“天人合一”“道法自然”“休養(yǎng)生息”等中華傳統(tǒng)和合文化智慧，尊重自然、順應(yīng)自然，實現(xiàn)人與自然的和諧。

　　和合文化是推進(jìn)社會和諧的重要精神力量。構(gòu)建和諧社會，必須關(guān)注人與自我、人與人、人與社會、人與自然的和諧。構(gòu)建和諧社會，不僅追求物質(zhì)條件、經(jīng)濟(jì)指標(biāo)，還要追求“幸福指數(shù)”；不僅追求自然生態(tài)的和諧，還要追求“精神生態(tài)”的和諧；不僅追求效率和公平，還要追求人際關(guān)系的和諧與精神生活的充實，追求生命的意義。顯然，貫穿和諧社會的核心和主線就是“和合”精神。祈盼和順、崇尚和美、追求和諧，是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)和高貴品德。古往今來，“人和”理念一直都被有識之士奉為圭臬。“人和”包括了和諧、和睦、和善、祥和等含義，蘊含著和以處眾、和衷共濟(jì)、和諧和美、政通人和等深刻的處世哲學(xué)和人生理念。實踐反復(fù)證明，團(tuán)結(jié)就是力量，人和才能政通。我們要汲取中華和合文化的智慧，以共同目標(biāo)為價值追求，以“人和”為樂，以團(tuán)結(jié)為貴，以協(xié)作為重，和衷共濟(jì)，營造相互尊重、相互理解、相互關(guān)愛的氛圍，使廣大人民群眾共享祥和的社會生活。當(dāng)然，“和”并不意味著無原則的“同”，并不意味著抹煞差別，對原則問題應(yīng)當(dāng)理直氣壯地堅持正確立場。總之，中華傳統(tǒng)和合文化中的“和而不同”“求同存異”理念和智慧，應(yīng)成為處理人際關(guān)系、推進(jìn)社會和諧必須遵循的基本準(zhǔn)則。

　　和合文化是構(gòu)建人類命運共同體的重要思想資源。人類命運共同體思想，是對近代以來西方文明的揚棄和超越，與中華民族傳統(tǒng)文化具有共通性，是吸收了外來文化成果、弘揚和發(fā)展了中華和合文化精華的具有中國特色、中國風(fēng)貌的全球交往新思想新理念。習(xí)近平在多個外交場合強(qiáng)調(diào)，中華民族幾千年來形成了兼愛非攻、親仁善鄰、以和為貴、和而不同的理念；中國這頭獅子已經(jīng)醒了，但是這是一只和平的、可親的、文明的獅子；中國人從骨子底里沒有侵略別國的文化基因；中國人的血脈中沒有稱王稱霸、窮兵黷武的基因；中國人民不接受“國強(qiáng)必霸”的邏輯，愿意同世界各國人民和睦相處、和諧發(fā)展，共謀和平、共護(hù)和平、共享和平。人類命運共同體既是一個合作、普惠、共贏的國際秩序，也是一個包含多種要素的復(fù)合型立體架構(gòu)，涵蓋多行為體、多層面、多領(lǐng)域、多疆域，是一個體現(xiàn)“和而不同”“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”中華和合文化理念的共同體。習(xí)近平在第七十屆聯(lián)合國大會一般性辯論時的講話中指出：“我們要促進(jìn)和而不同、兼收并蓄的文明交流。人類文明多樣性賦予這個世界姹紫嫣紅的色彩，多樣帶來交流，交流孕育融合，融合產(chǎn)生進(jìn)步。”“文明相處需要和而不同的精神。只有在多樣中相互尊重、彼此借鑒、和諧共存，這個世界才能豐富多彩、欣欣向榮。不同文明凝聚著不同民族的智慧和貢獻(xiàn)，沒有高低之別，更無優(yōu)劣之分。文明之間要對話，不要排斥；要交流，不要取代。人類歷史就是一幅不同文明相互交流、互鑒、融合的宏偉畫卷。我們要尊重各種文明，平等相待，互學(xué)互鑒，兼收并蓄，推動人類文明實現(xiàn)創(chuàng)造性發(fā)展。”這就表明，人類命運共同體必須以“和而不同”理念為重要精神支撐，構(gòu)建人類命運共同體必須將中華和合文化作為重要思想資源。（作者：陳立旭，為浙江省委黨校教育長、教授）

　　原標(biāo)題：中華和合文化的歷史脈絡(luò)和當(dāng)代價值

　　轉(zhuǎn)自：浙江日報


 

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